Fim: Talvez seja esta a palavra mais adequada à morte. Significa, segundo o nosso dicionário, “implacável”, “inelutável”, “a que não se pode escapar”. Não importa quando, como, aonde… para morrer basta estar vivo. Se o nascimento é o começo, a morte se refere ao fim.
Todo ser vivo, a cada momento, se aproxima da morte. Portanto, morrer faz parte da vida. Mas a natureza nos dotou, e a todo ser vivo, do instinto de viver. Somos compelidos a nos mantermos vivos, a sobreviver, ao máximo e da melhor forma possível. Pode parecer uma contradição, mas a natureza não é contraditória. Somos a espécie que tem consciência da própria mortalidade.
Do ponto de vista material, a morte é a interrupção definitiva das atividades biológicas do seres vivos. Para os seres humanos a morte também é isso, e ocorre quando não há mais vida no corpo, com o fim irreversível das suas funções vitais. Em alguns países a morte do corpo é definida pelo fim dos estímulos cerebrais. Para outros, fim dos batimentos cardíacos.
Os seres humanos também pensam, sentem, refletem, extrapolam sua existência material e biológica. Por isso é tão difícil falar sobre a morte. Tanto a morte dos que nos são próximos, quanto da nossa própria morte. Mas ela é inexorável e mesmo assim as pessoas têm medo de morrer e não gostam nem de pensar na própria morte. É o instinto de viver que nos leva a nos afastarmos da morte, da própria ideia da morte.
Para os ateus e materialistas convictos, a vida se encerra com a morte. Nada mais há depois do último suspiro, exceto a decomposição da matéria. Para os espiritualistas e crentes das mais variadas religiões, a morte tem um sentido um pouco diferente. Para eles há mais esperança, porque há algo além da finitude da vida material. Crêem numa espécie de vida após a morte ou mesmo ressurreição ou ainda a reencarnação. Isso dá mais conforto, torna a morte menos dolorosa.
A vida depois da morte é uma questão permanente. Mas a morte é inexorável. Então, não adianta tergiversar. E na família a morte precisa ser enfrentada, apesar da tristeza e das profundas marcas. Se pensarmos na nossa família em relação a nossa própria morte, se podemos fazer algo em vida é tentar amenizar o impacto e o sofrimento que ela pode causar.
Do ponto de vista material há algumas coisas que podemos fazer. Para não dar tanto trabalho após nossa morte podemos fazer um testamento, dispondo como queremos sejam distribuídos nossos bens materiais de acordo com a lei. Podemos ainda fazer um seguro de vida para dar algum recurso financeiro para aqueles que de nós dependia. Do ponto de vista psicológico devemos conversar e preparar nossos entes queridos, fazendo-os saber da nossa aceitação para que eles possam aceitar também a nossa ausência. Isso, óbvio, se der tempo. Às vezes a morte não dá aviso. Ela vem. E ponto. Sem deixar tempo para despedidas.
E com relação à morte de algum de nossos entes queridos? Pouco ou nada pode ser dito para amenizar a dor que sentimos. O vazio que fica em nossas próprias vidas. A saudade implacável.
Por isso em nossa cultura temos o luto, que se inicia com a ausência permanente da pessoa de nosso convívio. É a realidade da morte como algo irreversível. É uma situação imutável. E quanto mais próximos, mais queridos, maior é a dor. O luto é o processo pelo qual passamos quando perdemos um ente querido, é um estado emocional onde tristeza, emotividade, sentimentos de frustração, isolamento, angústia e até raiva sentimos… Cada membro da família pode reagir de forma diferente, mas o luto está presente em todos. Essa situação pode levar a sentimentos negativos e profundamente prejudiciais. Entretanto, encarado como um processo, segundo estudiosos, é possível chegar à superação, e o tempo para isso é indefinido, podendo demorar dias, meses ou anos para se chegar a superar a morte da pessoa.
Embora cada indivíduo apresente uma reação muito particular, estudiosos parecem concordar que há cinco estágios no processo: Primeiro, a fase da Negação, a reação de negar, de não acreditar na possibilidade da pessoa ter morrido. Isso pode levar dias, semanas, meses… Depois, vem fase da Raiva, acompanhada de desespero, sentimentos de culpa e geralmente com agressividade quando alguém tenta fazê-la enfrentar a realidade. Essa raiva pode se revelar como auto ou hetero agressão, como brigar ou alcoolizar-se. Em terceiro vem uma fase que denominam de Negociação. É quando a pessoa enlutada tenta dialogar com o ente superior, ou sofre pensamentos recorrentes de supor determinadas atitudes para reverter sua situação, numa tentativa de auto consolação. A quarta fase é a Depressão. É quando se sente um grande sofrimento, o qual pode se prolongar por semanas ou meses. A dor da ausência alimenta o seu estado depressivo, levando ao isolamento, não conseguindo se desligar da saudade, não consegue retomar a vida normal. É um estágio perigoso, exigindo muito diálogo, muitas vezes até acompanhamento psicológico para se evitar o transtorno de depressão profundo, não conseguindo alcançar a aceitação da morte. A quinta, e o estágio final do luto, é a fase da Aceitação. É quando se compreende a nova realidade, que se caracteriza pela ausência da pessoa que faleceu. Aceitar a perda (o fim) não quer dizer seguir como se a pessoa falecida nunca existira. É aceitar as boas lembranças, sentir saudades, mas conviver em paz com a perda. Agradecer pelos momentos que tiveram juntos, agradecer a existência enquanto durou antes do fim.
O processo de luto inicia com o funeral. Respeitar a cultura de cada família e procurar fazer o ritual de passagem, enterro, cremação, cultos, (etc…), da melhor forma possível, respeitando a importância desta passagem para enfrentamento do momento de tristeza. Nestas horas, procurar seguir as tradições da família sobre as formas de fazer os rituais do fim da vida, pode ajudar. Se o momento é difícil, triste, inédito, seguir o script de quem já passou por isso, pode ser útil, diminuindo as dores do processo. Mesmo porque, a forma como se dá o fim, traz sentido à própria duração e à própria mensagem que se quis passar durante a vida. A Páscoa para os judeus, representa o fim da escravidão e o início da liberdade. Sentido parecido foi dado à Páscoa Cristã, onde Cristo representa a passagem da liberdade do espírito em busca da vida eterna por meio da ressurreição. No Budismo, a liberdade se dá justamente com a iluminação e o desapego de todas as personalidades, identidades construídas ao longo da vida. O hinduísmo possui três deuses: da criação (Brahma), da duração (Vishnu) e do fim (Krishna). O fim tem a sua beleza. Postergar e/ou não aceitar o fim, pode prejudicar o processo de renovação, de renascimento, criação de uma nova vida, de um novo momento.
O fim chegará para todos. Não só da vida, mas também das identidades, do trabalho, do filme, do livro, da peça de teatro, da ópera, da viagem, da comemoração, na música, no concerto ou em um simples desenho. O fim faz parte. Sem ele, o início e a duração perdem um pouco o sentido. É bom aceitar que tudo tem um início, uma duração e um fim. E, se não podemos controlar, nem o início nem o fim, que possamos fazer uma duração com amor, tolerância e conhecimento procurando ter uma vida familiar com significado, sendo feliz e contribuindo para a felicidade da família. Fim…